Una efeméride desaprovechada y tan fallida como Un método peligroso de David Cronenberg

(O de la muerte de Jacques Lacan y de la peligrosidad del psicoanálisis)

Una de las versiones menos recomendables de Jacques Lacan que presenta la literatura psicoanalítica española en este fin de año es la que publica la revista del COPC (Col·legi Oficial de Psicòlegs de Catalunya. Nº 232. Octubre/novembre 2011).

Sorprenderá sin duda que los comentaristas, siete en total, que en ese medio pretenden glosar el 30 aniversario de la muerte del genial psicoanalista francés (París, 14 abril de 1901-ibídem, 9 de setiembre de 1981), no sean, a diferencia de lo que cabría suponer por lo que acabo de indicar, ajenos a la materia que tratan, pues todos, excepto uno, se presentan con un rubro que, por otra parte, no destaca por su rigor en más de un aspecto: «Psicólogo. Psicoanalista.»

Consideraciones atinentes a la clínica psicoanalítica permiten indicar que lo que podría haber sido una conmemoración acorde con el gay saber, en el sentido de revitalización crítica del psicoanálisis, supera al alza un juicio fallido acerca de la aportación de Lacan a la clínica de las afecciones psíquicas, a la formación de los psicoanalistas y a la cultura. Así es porque los glosadores no sólo desaprovecharon la oportunidad que les brindó la dirección de la revista del COPC para dar cuenta de esos aspectos, ya que ofrecieron a los lectores habituales de una revista de psicología, factor que pese a su importancia no tuvieron en cuenta, motivos suficientes para que se hiciesen una idea equivocada del singular psicoanalista francés y aun del psicoanálisis en general.

La ambigüedad en los temas tratados no es en ellos sin la omisión de aspectos cruciales y dignos de ser expuestos en ocasiones semejantes como, por ejemplo, el ‘retorno a Freud’ de Lacan. Permítanme recordar que la importancia de ese retorno se cifra en la recuperación de la verdad del sujeto descubierto por Freud (1856-1939) y de la práctica clínica que lo hace posible.

La efeméride era asimismo un acontecimiento propicio para recordar que la enseñanza de Lacan tiene el carácter de lo épico; y, por otra parte, que siendo necesaria en tres ámbitos, en el epistemológico, en el ético y respecto a la formación de los psicoanalistas, por esas cosas del poder, no ajenas al narcisismo y a la ignorancia, no fue sin graves consecuencias para él. Me refiero, como ustedes conocen, a los psicoanalistas de la cúpula de la I.P.A (International Psychoanalytical Association), quienes siguiendo las ideas de aquel «cáncer constituido por las coartadas recurrentes del psicologismo», como apodaba Lacan a la Ego Psychology, y todos los prejuicios de Anna Freud (1895-1982), no pudieron hacer nada mejor con el descubrimiento de Freud que sepultarlo. Tal fue el resultado de pretender salvaguardar el psicoanálisis en la adaptación a una sociedad cuyos valores se conformaban en el «impuesto de las ganancias», y que corresponde, obviamente, a la American way of life. Fueron esos psicoanalistas, obtusos respecto a la ética psicoanalítica y amparados en el poder que otorgaba dar y quitar la patente de corso para el ejercicio del psicoanálisis, los que tras leer los informes del doctor Pierre Turquet, metido a policía de asuntos internos del Comité Ejecutivo de la I.P.A., desterraron para siempre de la institución fundada por Freud en 1910, en Nuremberg, y cuyo primer presidente fue Carl Gustav Jung (1875-1961), a Lacan. La causa fundamental de la exclusión es conocida: la idea de Lacan de que la llamada Cura-Tipo establecida por la I.P.A., nada tenía que ver con la letra de Freud y menos aun con el espíritu del psicoanálisis.

El 27 de julio de 1956, fecha de aquella excomunión mayor, Lacan ya conocía, empero, lo que era sufrir con gente de  aquella renombrada institución internacional. Su análisis didáctico lo había realizado con Rudolph Loewenstein (1898-1976), un engreído y autoritario rumano de formación psiquiátrica que recaló en París el año 1925 gracias a el «cadáver ionesquiano», según palabras de Lacan, que era la princesa María Bonaparte (1882-1962), de la que, por otra parte, Loewenstein fue amante durante un breve período de tiempo.

Nada me satisfaría más que el lector ajeno en mayor o menor grado a la literatura psicoanalítica pudiera introducirse mejor en esta singular disciplina leyendo a los autores que pretenden glosar a Lacan en la revista del COPC. Sin embargo, distintas y no menores razones me convencen de que no debo ser optimista. Es así porque los articulistas se impiden indicar, entre otros aspectos dignos de ser mencionados, que aquel ‘retorno a Freud’ fue la operación inversa a la emprendida por otros psicoanalistas, no por individuos ajenos a nuestro ámbito, dado que se trataba de colegas, como habitualmente se dice; y, por consiguiente, los glosadores impiden que el lector de esa publicación conozca o recuerde que había que ‘retornar a Freud’ por tratarse de la condición sine qua non para devolver al sujeto humano su merecida dignidad como ser-del-lenguaje.

La omisión de esta cuestión no es sin grave perjuicio para el sujeto que descubre Freud, sobre manera porque existen pocos factores que denigren más a las personas, amén de que se las reduzca a la conciencia, a la conducta y a los neurotransmisores, o que del Yo se predique una supuesta debilidad. Además, esa supuesta debilidad del Yo del paciente es aprovechada. ¿Por quién? Por aquellos que abrazan una teoría fundamentada en premisas ideológicas. Nada mejor cabe indicar del saber que da al psicoanalista (de la I.P.A., o de los acólitos de la aludida Psicología del Yo, por ejemplo) el poder de mostrar al paciente el mundo en el que debería vivir. ¿Mas qué mundo es ese? Sin duda el que el psicoanalista imagina bueno para el paciente. Sin embargo, ese mundo no es otro que el que al psicoanalista le dicta su ideología, el mismo mundo que en su práctica terapéutica, directa o indirectamente, intenta imponer al afligido e inseguro paciente.

En esta ocasión, sin embargo, no se maltrata a Lacan y ni siquiera a Freud, ya que la peor parte se la lleva el discípulo aventajado que, por un deseo de este último concerniente a la causa psicoanalítica, fue Carl Gustav Jung. Aventajado, indudablemente, pero sólo hasta que el primer psicoanalista advirtió que el joven ario no daba para mucho. Esta circunstancia se encuentra entre los pocos aciertos del filme del famoso director canadiense.

Teniendo sus orígenes en el libro A Most Dangerous Method: The Story of Jung, Freud & Sabina Spielrein, 1993, de John Kerr, (La historia secreta del psicoanálisis. Jung, Freud y Sabina Spielrein. Barcelona: Crítica, 1995), y tras éste en la adaptación teatral de Christopher Hampton, The talking cure, 2002, quien firma también el guión, la película de Cronenberg no es original por ser un tema ya tratado en el cine. La directora sueca Elisabeth Márton, en el 2002, realizó el documental Ich hieß Sabina Spielrein (Mi nombre fue Sabina Spielrein), que fue emitido en los EE.UU., a finales de 2005. Y ese mismo año Roberto Faenza dirigió Prendimi l'anima, en la que reconstruye la tormentosa relación entre Jung (protagonizado por lain Glen) y Sabina Spielrein (Emilia Fox). Por otra parte, a partir de la publicación en 1980 de un informe firmado por Aldo Carotenuto y Carlo Trombetta, Sabina Spielrein adquirió una celebridad parecida a la que tenían Bertha Papenheim (más conocida por el seudónimo que le dio Freud, «Anna O.») o Ida Bauer (la analizante del conocido caso «Dora»).

La historia, en la película de Cronenberg, comienza el 17 de agosto 1904, día en que la joven Sabina Nicolaievna Spielrein, pues sólo contaba 18 años de edad, ingresa en el famoso Hospital Mental de la Universidad de Zürich, más conocido como Hospital de Burghölzli, por estar ubicado en esa colina boscosa del distrito de Riesbach, al sudeste de Zürich.

Cronenberg hurta al espectador la novela familiar y los primeros acontecimientos de la historia clínica de esta singular rusa nacida en Rostov del Don el 7 de noviembre de 1885. Como muchos de ustedes conocen, Sabina era la mayor de cinco hermanos de una familia adinerada, culta y cosmopolita, de descendencia judía. (La madre había estudiado Odontología; mientras que el padre era un hombre de negocios, comerciaba en granos y semillas, y administraba su propia flota mercante. Ambos eran herejes judíos. Viajaban con frecuencia a Berlín, Zürich y París, y, según cuentan, a Nikolai Spielrein se le conocían algunas amantes).

Aquel psiquiatra de apenas treinta años, alto, rubio, bien parecido y con fama de seductor, trató a su joven paciente con éxito, utilizando procedimientos terapéuticos novedosos, como la asociación de ideas y el psicogalvanómetro, entre el 17 de agosto de 1904 y el 1 de junio de 1905. Este día, aquella amante de los castigos corporales y de salir a la calle completamente desnuda, gritando disparates e increpando a la gente con gestos obscenos, abandonó para siempre el hospital.

La tranquila ciudad de Zürich fue testigo poco después de una pasión desenfrenada entre aquel joven médico de la alta sociedad de Zürich, casado desde hacía dos años con Emma Rauschenbach (1882-1955), la rica heredera de la firma relojera IWC, de la que a finales de 1904 tendría el primero de sus cinco hijos, Ágatha, y aquella atrevida judía que advirtió, ya fuese inconscientemente, en el aprendiz de psicoanalista que era Jung, un amo en quien poder satisfacer su masoquismo erógeno.

De las limitaciones de algunos críticos del celuloide

Entre ellos los hay que merecen, por diferentes motivos, una crítica semejante a la que parecen estar esperando aquellos de los que cabe pensar que se han puesto de acuerdo en glosar la muerte de Lacan en la revista del COPC.

Así es, entre otros aspectos igualmente remarcables, porque a la mayoría de los críticos les ha pasado por alto que la penúltima producción de Cronenberg –ya ha terminado Cosmópolis, la adaptación de la novela de Don DeLillo– se detiene en la primera elaboración teórica de Freud. (Un método peligroso no va más allá del año 1914).

El juicio desfavorable no es pues únicamente y tampoco en primer lugar para el director más célebre de Toronto. Se lo han ganado también quienes no han advertido que esta película trata del psicoanálisis. Esto es, de una disciplina que siendo original y cuya vigencia clínica está absolutamente demostrada, suele despertar, por razones intelectuales y afectivas, como acertadamente indicaba Freud, imaginarios prejuicios e indeseables susceptibilidades. Cabría añadir que tales susceptibilidades suelen proceder de odioenamoramientos infantiles, y que la ignorancia intelectual colabora habitualmente al ocultamiento de esa u otra verdad. Ambos, deseo infantil y prejuicio, se reconocen en individuos que se dejan mecer por el burdo materialismo de las tesis de Karl Popper (1902-1944), bien por el ramplón saber epistemológico de Mario Bunge (n.1919), cuando no por argumentos ad hominem de algún filósofo postmoderno y de otros que no lo son en absoluto.

Baste indicar que en la inclinación de Jung por lo místico tuvo mucho que ver su abuelo materno, el pastor Samuel Preiswerk (1799-1871). Con él, su prima Héléne Preiswerk, y la madre de ésta, Émilie Preiswerk-Jung (1848-1923), el joven Carl Gustav solía tener sesiones de espiritismo. La influencia originaria por lo oculto procedía del profesor de psicología en la Universidad de Ginebra y reputado médium, Théodore Flournoy (1854-1920). La obra de este médico y filósofo influyó en Jung hasta el extremo de determinar su tesis doctoral, Acerca de la psicología y patología de los llamados fenómenos ocultos, que presentó en la Universidad de Zürich el año 1902.

Historia de un escándalo. (O de los disgustos del amor de transferencia)

La película de Cronenberg es la historia de un escándalo, para algunos sin duda comparable al que protagonizan los glosadores de Lacan en la revista del COPC.

Y, en realidad, es sólo como escándalo que la historia entre la joven rusa Sabina Nicolaievna Spielrein y el apuesto ario Carl Gustav Jung ha atravesado los tiempos y fue llevada a la pantalla. Sin embargo, hay en esta historia cuestiones que interesan al psicoanalista, como, por ejemplo: el amor de transferencia; el amor al saber; los problemas que se derivan de creerse amo o incluso un dios; así como las complicaciones de no poder hacer el duelo por la persona amada; la singular característica del sujeto humano de no querer su bien que explica la moción maligna del superyó; la causa psicoanalítica, y, en fin, el paradójico síntoma que en ocasiones permite anudar una estructura psíquica deficitaria y que desde Lacan conocemos como «sinthome». Se trata de una evidencia clínica que permitir hablar de un Otro bueno y muestra, por consiguiente, el error de los maestros budistas, asunto en el que no están solos, que entendieron el inconsciente como un reservorio de perniciosas experiencias vividas, y que, por lo mismo, dieron el nombre de alayavijnaya.

No fue el amor por Jung y el apasionado abrazo sexual lo que curó a Sabina. Jung contribuyó a la salvación de su joven paciente cuando le dijo, como se lee en la primera carta que aquella atrevida joven envió a Freud, en 1908: «…mentes como la suya ayudaban al avance de la ciencia. Que debo convertirme –me dijo Jung­– en psicoanalista». Todo conduce a pensar que Sabina se salvó de Jung por amor al psicoanálisis. Estudió medicina para ser una más al lado de sus ídolos en el campo del psicoanálisis. Como en el caso del famoso escritor James Joyce (1882-1941), jugó sin duda a favor de su salud psíquica la afición por la música, y además de componer melodías se le conocen algunas poesías. Por último, logró un prestigio considerable en el ámbito de la psicología y del psicoanálisis, como psicoanalista e impulsora de instituciones para la educación y el tratamiento de niños y jóvenes. Y, en fin, se casó y tuvo dos preciosas hijas.

Permítanme que explique sucintamente cómo fueron las cosas entre Sabina y Jung, y, por supuesto, con Freud. En primer lugar, Sabina Spielrein fue uno de los testigos privilegiados de la ruptura entre Freud y Jung. Permaneció en Zürich nueve años, desde 1904 hasta 1910, fecha en la que se graduó en medicina en la Universidad de esa ciudad helvética. Fue en 1908 cuando su relación sentimental con Jung se hizo pública, aunque, en verdad, pocas personas la desconocían, como era el caso de Emma Jung, la esposa de su médico y amante. Fue Emma, como ocurre en situaciones parecidas, quien destapó la relación entre la joven paciente y su marido. Emma envió una carta anónima a los padres de Sabina en la que les ponía al corriente de lo que acontecía en Zürich, y les alertaba de que debían «salvar a su hija ya que de otro modo el doctor Jung la arruinaría.»

Aquella alarmante movió a los padres de Sabina a requirir explicaciones a Jung. Éste les escribió, pero al modo como haría un colegial sin experiencia en asuntos tan delicados. Les confesaba que había «Pasado de ser médico a ser su amigo [de Sabina] cuando dejé de reprimir mis propios sentimientos. Pude abandonar mi rol de médico con más facilidad porque no me sentía profesionalmente obligado, pues nunca cobré honorarios… Como amigo de su hija, por otra parte, habría que dejar las cosas en manos del destino. Ya que nadie puede impedir que dos amigos hagan lo que quieran.»

Pero esas explicaciones agravaron el problema. (Y, por supuesto, no era cierto que no hubiese cobrado por el tratamiento, ya que él formaba parte del equipo médico del Hospital Mental de Burghölzli).

Sabina no tardó en enterarse del torpe razonamiento de su amado, y como era de prever montó en cólera.

Ni corta ni perezosa, como suele decirse, escribió a Freud, su maestro en la lejanía, para pedirle una entrevista en la que tenía la intención de explicarle su versión de cómo habían ido las cosas con su médico y amante.

Freud se negó a recibirla. Más resuelta que lo que en ella era habitual le comentó por carta que «Cuatro años y medio atrás el doctor Jung era mi médico, luego se convirtió en amigo y después en mi poeta amante. Finalmente me buscó y las cosas sucedieron como suelen hacerlo en la ‘poesía’. Predicaba la poligamia; se suponía que su esposa no pondría ningún reparo, etc., etc… Cuando le sugerí que yo era para él una de tantas, me dijo que sus otras admiradoras eran solamente las perlas de un collar en el que yo era el medallón.»

Exultante de alegría, a Jung le faltó tiempo para comentar a Sabina el reconocimiento de Freud, a la postre maestro de los dos. Pero la joven estudiante de los últimos cursos de medicina, lejos de intimidarse ante las palabras de apoyo que Jung acababa de recibir, reaccionó de forma contraria a la que su amante esperaba. Entre vehementes reproches le espetó a su quizá todavía amante que no cejaría hasta que Freud le concediese una entrevista y juzgase lo sucedido. El 30 de mayo de 1909 escribía a Freud: «Le estaría muy agradecida si me concediera una entrevista. Tiene que ver con algo de gran importancia para mí, que usted estará probablemente interesado en escuchar.»

Freud se negó a recibirla. Casi a vuelta de correo, el 3 de junio de 1909, harto ya de aquella situación, le pregunta a Jung: «¿Quién demonios es ella? ¿Una entrometida, una chismosa, una paranoica?». Jung, adelantándose a las intenciones de Sabina, aprovechó el enfado del maestro para comentarle nuevos datos en contra de su examante. «Spielrein es la persona sobre la que le escribí. Fue mi primera paciente en análisis y le tengo mucho cariño. Guardo hacia ella una gratitud muy especial. Como sabía que podría sufrir una recaída de su enfermedad, prolongué mi relación con ella durante años y acabé en la obligación moral de consagrarle mi amistad. Fue recién cuando noté que las cosas habían tomado un cariz indeseable que decidí romper con ella. Es claro que ella sistemáticamente intentaba seducirme. Ante mis negativas quiere, ahora, vengarse.»

El 7 de junio Freud intervino por segunda vez en el asunto, y nuevamente apoyó a su delfín. «Entendí perfectamente. Su explicación confirmó mis suposiciones… Esas experiencias, si bien dolorosas, son necesarias y difíciles de evitar. Sin ellas no podemos conocer en serio la vida ni a qué nos enfrentamos. Personalmente nunca fui engañado en tal grado, pero he estado cerca un par de veces y escapé por los pelos… La forma en que estas intrigantes mujeres se las ingenian para seducirnos y cautivarnos con todas las perfecciones psíquicas concebibles hasta lograr su propósito, constituye uno de los grandes espectáculos de la naturaleza. Y una vez que lo logran, la constelación se modifica asombrosamente.»

Sabina no perdía ninguna oportunidad para recordar a Jung que deseaba viajar a Viena para entrevistarse con Freud. La ansiada entrevista se hizo esperar, pues Freud se negó a recibirla por segunda vez. Así se lo hizo saber a Jung: «…mi respuesta a la segunda carta de fräulein Spielrein fue corta y sagaz… le sugerí un proceder más adecuado, algo endopsíquico por así decirlo y que lo ocurrido es parte de un fervor excesivo en el tratamiento.»

Pese a los problemas que pesaban en su contra, la joven estudiante de medicina decidió viajar a Viena. Antes de la partida le dijo a su atribulado amante que para saldar el asunto tenía que prometerle tres cosas: que se disculparía con sus padres; que le diría a Freud que habían sido amantes durante muchos años; y que pediría a Freud confirmación por escrito de aquella confesión.

¡Y quién lo iba a decir! Sabina consiguió no una sino las tres cosas. Se trata de un misterio, y como tal de él nada sabemos. Conocemos, eso sí, que el 21 de junio de 1909, Jung le confesaba por carta a Freud. «Atribuí enteramente a mi paciente todos los deseos y expectativas (con respecto a tener juntos un bebé al que llamaríamos Sigfrido) sin ver lo mismo en mi interior. Cuando la situación se tornó tan tensa que la continuada persistencia de la relación sólo podía lograrse con actos sexuales, me defendí de una manera que no puede justificarse desde el punto de vista moral. Atrapado en mi delirio de ser la víctima de las intrigas, las malas artes y los ardides sexuales de mi paciente, escribí a su madre que yo no era quien saciaba los deseos sexuales de su hija sino apenas su médico... una muestra de picardía que ahora le confieso, con muchos reparos, como solo podría hacerlo con mi padre». Todo hace pensar que Sabina deseaba tener un hijo de Jung, un hijo al que llamarían «Sigfrido». Podría haberse quedado embarazada, o tal vez quería también al marido de Emma por ser el delfín de Freud. ¡Vete tú a saber!

Lo cierto es que la confesión de Jung indignó profundamente a Freud; y quizá aprovechó la ocasión que se le brindaba para dejar de apoyar a su amigo y discípulo. El 24 de junio, Sabina recibió una carta en la que su venerado maestro, después de tratarla de «Estimada colega», le decía: «Me informé por el propio Dr. Jung acerca del tema de la visita que proyecta hacerme. Ahora veo que yo tuve razón en algunos asuntos y me equivoqué en otros, para su desventaja. Deseo pedirle disculpas en la medida en que mi juicio fue erróneo... Le ruego que acepte la expresión de mi total simpatía por la manera digna con que usted supo dar cuenta del conflicto.»

Sabina permaneció en Viena año y medio. El 14 de junio de 1912 contrajo matrimonio con el doctor Pavel Naumovitsch Sheftel, un aristócrata judío mayor que ella en casi treinta años. Nuestra heroína trabajó intensamente en Berlín, Munich, Neuchatel, Zürich, y en particular en Ginebra, antes de regresar a la Unión Soviética. No volvió a ver a Freud. En el laboratorio del psicólogo y pedagogo suizo Édouard Claparéde (1873-1940) y en el Instituto Jacques Rousseau pasó más tiempo que en otros lugares. No se sabe si en eso tuvo algo que ver la proximidad de su amado, con quien se seguía carteando y en ocasiones se vieron. Probablemente el lazo de amor nunca se cortó definitivamente entre ellos.

El 20 de enero de 1913 Sabina recibió una carta en la que Freud le confirmaba que su «…relación con Jung, su héroe germánico, había quedado absolutamente demolida. Su comportamiento fue demasiado ruin… Por mi parte… estoy curado de cualquier secuela de predilección por los arios y, si su hijo es varón, quiero suponer que se convertirá en un sionista resuelto. Es preciso que sea moreno, o que en todo caso llegue a serlo; basta de cabezas rubias. Nosotros somos judíos y lo seguiremos siendo.»

Quizá a modo de disculpa, Jung confesó años después «…en ocasiones uno tiene que ser un poco indigno para poder seguir viviendo». Pero, en realidad, el cristiano protestante en el que Freud había confiado para que el psicoanálisis no quedara reducido a un ghetto intelectual judío, sólo muy tarde cambió a mejor. Freud siempre había recelado de él, sobre manera por sus torpes mentiras, su gusto por las artes esotéricas y su declarado antisemitismo.

Pero no basta con decir y aun constituye un grave error sostener «…que el psicoanálisis no es una ciencia judía porque el deseo explícito de Freud era construir una teoría universal del sujeto psíquico que fuese aceptada por todos», como sostiene Daniela Aparicio (en Facebook, jueves 29 de diciembre de 2011). Consideraciones semejantes, expresadas con tan poca precisión, suelen dar a entender, entre otras cosas igualmente desorientadoras, que Freud no era ajeno a las ilusorias pretensiones de los megalómanos. Por otra parte, si algo conviene indicar del psicoanálisis, más aun si no se desea engrosar las filas de los que se oponen, quizá sin saberlo, a su merecida expansión, es que no es peligroso, contrariamente a lo que afirma esta psicoanalista; en todo caso cabe señalar que es subversivo. Pero incluso de intentarlo en esa dirección habría que aclarar de inmediato, por la misma razón, que lo es porque subvierte la idea del sujeto conocido hasta Freud, esto es, fundamentalmente del sujeto agotado en el Yo-consciente. Ceder en las palabras sólo es disculpable si no se ofende a la verdad y no se contribuye a las resistencias al psicoanálisis. En segundo lugar, el psicoanálisis es judío del mismo modo que no es totalitario y menos aún dogmático. Es decir, el judaísmo, a diferencia del cristianismo, no es totalitario, pero sólo en el aspecto formal. Así es porque la interpretación de los textos sagrados que llevan a cabo los rabinos siempre es abierta, ningún broche entre el significado y el significante, insistiendo en la dimensión infinita que caracteriza al lenguaje humano, y que, por lo mismo, se diferencia radicalmente del lenguaje de los animales. Pero en lo ideológico, el judaísmo puede ser tan cerrado, obsesivo y dogmático como la religión que inaugura Jesús de Nazaret. Merece ser destacada esta cuestión frente a lo que indica la psicoanalista mencionada, esto es, que «…Freud pudo inventar el psicoanálisis por estar doblemente exiliado… exiliado de la cultura dominante de su época por el antisemitismo reinante; pero también por ser ateo se ve exiliado de la ortodoxia religiosa… El judío excluido le recuerda a la humanidad su propia exclusión». Ser judío talmúdico (por la interpretación), estar excluido (por la subversión del sujeto reconocida en la barra del algoritmo que separa lo inconsciente de lo consciente) y ser ateo (por ser un sinthome de naturaleza ilusoria) no son condiciones sino más bien consecuencias de los descubrimientos de Freud. Duele indicar que cosas semejantes son conocidas por algunos psicoanalistas, obviamente no por todos, desde la época de juventud; mientras que al lego en nuestra materia le suena sin duda a chino aquello de «El judío excluido le recuerda a la humanidad su propia exclusión», aspecto que denuncia que quien así escribe lo hace para él y es ajeno al amor por la lengua y la política del psicoanálisis.

Pero retomemos sin más dilación a Jung. En 1933, año del ascenso de Adolf Hitler (1889-1945) al poder, aceptó la presidencia de la Sociedad Médica Internacional de Psicoterapia, y al mismo tiempo, la redacción de su Boletín. En ese órgano se adhería a la ideología nazi, y escribió sobre las radicales diferencias existentes entre las psicologías germanas y las judías de Freud y Adler.

Jung retomó la idea un año después, y tras subrayar que el inconsciente ario tenía mayor potencial que el judío, acusaba a Freud y a Adler de tener ojos sólo para el lado obscuro de la vida. El año 1936, con ocasión de las Olimpiadas de Berlín, publicó su rimbombante Himno a Wotan, el dios de la fuerza arrolladora, liberador de las pasiones y deseos de lucha, a quien él mismo promovió a dios germano, y que, según entendía, explicaba más del alma germana y del nacionalsocialismo que todos los factores económicos, políticos y psicológicos.

Es evidente que Jung cayó, como tantas otras personas que no eran necesariamente malas ni imbéciles, bajo la égida de Hitler, el nazismo y los modos de hacer de Mussolini. Se conoce que ayudó en las persecuciones de los judíos, quizá para promocionar mejor la por él fundada Psicología Analítica. En 1939 declaró: «En los ojos de Hitler he percibido a un visionario». Pero en un desfile militar, el Führer lo decepcionó. Salió del fuego para meterse en las brasas, pues elevó a la más alta dignidad a Mussolini, de quien dijo: «No pude evitar amar a Mussolini, su energía y elasticidad son contagiosas, cálidas y humanas.»

La complejidad del asunto, que en realidad no es sobresaliente, se le atraganta a Cronenberg. Tanto es así que le dijo a Gabriel Lerman –Dirigido por. Nº 416. Noviembre 2011– que «la histeria es un síndrome que no existe y propio de la época victoriana». No es buena cosa para el intelecto dejarse engatusar –en esta ocasión podría haber sido así– por los autores de las nomenclaturas psiquiátricas que conforma el DSM (Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders). El extravío epistemológico, clínico y ético de los redactores de este libro de cabecera de muchos psiquiatras lo denuncia su erradicación de la histeria de las afecciones psíquicas. Paradójica cuestión, tanto más porque es precisamente la histeria la que colabora a extender el cada vez más amplio campo nosológico.

De la mano de los lobbys farmacéuticos…

No podían haberlo hecho mejor los psiquiatras de orientación biologicista y los psicólogos cognitivo conductuales al llevar a la gran pantalla una afección para ellos trasnochada. Así se entenderá por el agravio a la moral médica que supone una relación amorosa entre un psicoanalista y su analizante, y, por supuesto, el paternalismo y los celos y la lucha de poder entre un viejo judío y un joven ario.

Pero pese a todo y a todos, Sabina Spielrein, cuyos síntomas hicieron pensar a Jung en una locura histérica, como he apuntado, se cura. Además, estudia medicina y se convierte en la segunda mujer psicoanalista de la historia. La primera fue la prominente socialista y activista del por aquel entonces incipiente movimiento feminista, la vienesa Emma Eckstein (1865-1924). Sin embargo, Sabina superó a la famosa heroína del conocido sueño que Freud tituló «La inyección a Irma», en el plano teórico y clínico. La singular rusa contó entre sus analizantes, concretamente el año 1921 y durante ocho meses con seis sesiones a la semana, a Jean Piaget (1896-1980), después célebre psicólogo suizo, quien por aquel entonces apenas tenía 24 años y que un año antes había sido admitido en la Sociedad Suiza de Psicoanálisis.

Sabina sufrió las dos últimas grandes tragedias de la historia: las purgas de comunismo estalinista en la Unión Soviética, y la Segunda Guerra Mundial con la invasión de su país por las tropas de Adolf Hitler. En 1923, con 39 años de edad, tomó el tren en la estación de Berlín, tras despedirse de Karl Abraham (1877-1925) y Max Eitingon (1881-1943), en compañía de su esposo y de su hija Renata, dirección a Moscú. El comité para la cultura de la Unión Soviética, encabezado por León Trotski (1877-1940), a quien había conocido en Viena en 1910, la recibió con honores semejantes a los que poco tiempo antes, el año 1921, dispensaba a la bailarina Isadora Ducan (1877-1927), y la incorporó al proyecto socialista. En la recién formada Unión Soviética, participó activamente en la Asociación Psicoanalítica Rusa, que reunía los grupos de Moscú y Kazán, y en la Casa Experimental de la Infancia, dirigida por la pedagoga y pionera del psicoanálisis en Rusia, Vera Schmidt (1889-1937), actividad paralela a la dirección de paidología en la Universidad de Moscú. Su influencia fue notable en la incipiente psicología soviética del siglo XX, sobremanera en Leontiev (1903-1979), Luria (1902-1977) y Vigotsky (1896-1934), que comenzaban sus estudios sobre el pensamiento y el lenguaje. Luria y Vigotsky prologaron su traducción al ruso de Más allá del Principio del Placer, de Freud. Era la época del auge del marxismo. Pero años más tarde, concretamente en noviembre de 1929, el comunismo antisionista de Stalin prohibía el psicoanálisis en aquel país. (Trotski, de origen judío, ya había sido depuesto de su cargo en 1925, y tras ser deportado a Kazajistán, en Asia Central, fue expulsado de la URSS en noviembre de 1929). Nuevamente las más adversas circunstancias se cruzaban en la vida de Sabina. Tuvo entonces que retirarse a su ciudad natal, Rostov, donde trabajó como médica de familia. En 1941, el ejército de Hitler, que acababa de invadir la URSS, era el que ponía las cosas feas para los judíos y los psicoanalistas. Entre el 11 y el 14 de agosto de 1942, Sabina y sus dos hijas fueron asesinadas en el barranco del Madero de la Serpiente, en Rostov, junto a otros judíos y en medio de cadáveres insepultos, por los soldados de la Deutsche Wehrmacht. La examante de Jung y pionera del psicoanálisis acababa de cumplir 56 años, Renata tenía 28 y Eva apenas 17. Los hermanos de su marido, que había muerto de infarto en 1937, desaparecieron en el Gulag. Pero esto sólo aparece en una nota escrita al final de la película.

En cuanto a Jung, la relación con Freud y el psicoanálisis no le permitió entender que la transferencia en el tratamiento psicoanalítico se sostiene poniendo el amor entre paréntesis; y que el discurso religioso, por su estrecha relación con el discurso del amo y la superstición, no sólo se encuentra en las antípodas del discurso psicoanalítico, sino que, además, su razón de ser queda desenmascarada por éste.

Cronenberg, a imitación de Michel Onfray, entre otros desinformados comentaristas de Freud, quizá alberga algún resentimiento contra el padre. En otros críticos no hay duda de que es así. Tanto más incluso por lo que caracteriza a la función central y vector de tantas cosas que Freud descubre en el complejo de Edipo y que desde Lacan conocemos como «Función del Padre». Pues siendo esa función la que nos libera del maligno yugo del sufrimiento psíquico y sin duda de los imaginarios prejuicios, horroriza, paradójicamente, más que ninguna otra, dado que nos separa del primer objeto de amor. 

En resumen, clichés acerca de Freud, poca lectura de Lacan, y, curiosamente, más aun por encontrarnos en tiempos hipermodernos, alergia a la información de la Red. El resultado no es diferente al que acostumbran el matrimonio de la ignorancia y el prejuicio. No se ha entendido que la histeria va a la moda, que las personas que sufren esta afección tienden a apropiarse los síntomas de la época que les toca vivir, y que, en ocasiones, los elevan a la segunda potencia. No cabe extrañarse pues de que no se haya comprendido algo incluso más importante: que más allá de los síntomas que afectan al cuerpo, la histeria es una forma particular de desear, y que cuando concierne a la mujer la convierte en la abanderada de la insatisfacción que caracteriza al deseo, insatisfacción que se traduce en un perpetuo ‘tampoco es eso’. 

Un homenaje a Lacan ligero de exquisitez, además de precursor y/o consolidador de resistencias al psicoanálisis  

 Es así por motivos que conmueven por su evidencia en quienes pretenden glosar la muerte de Lacan en la revista del COPC.

Todo indica que no pensaron en los lectores de esa publicación. Ajenos al esclarecimiento, tanto más necesario en la presentación de un autor sin par en la historia del psicoanalisis como es Jacques Lacan, adoptan, por defecto, una manera de hacer para ser gregariamente consumida por colegas, pero que, por otra parte, no aporta nada que los psicoanalistas no conozcan.

Priorizan la enumeración de ideas y se dan a pintorescas anécdotas sobre este genio de la matematización del psicoanálisis, con lo que conforman trabajos destinados a la papelera. Nada dicen del sabueso perspicaz que fue Lacan, de su suerte, también, por haber encontrado las claves fundamentales del lenguaje humano en Ferdinand de Saussure y en Román Jakobson; las características fundamentales del deseo gracias al profesor ruso de filosofía Alexandre Kojève; así como las resonancias de la lengua china con el maestro François Cheng; los fenómenos elementales de las psicosis en Gatian de Clérambault; y una nueva idea del síntoma en la obra fundamental de Karl Marx, quien le permitió una singular aportación a la sociología y a la política con los conceptos de plusvalía/plus de gozar.

Bassols se siente más cómodo recordando los calificativos con los que popularmente se conoce a Lacan: «el oscuro y a la vez de una claridad meridiana…», «Lacan el amo…», «Lacan el maestro…», «Lacan el profeta…», Lacan el insurgente…», etc., etc. Presentaciones semejantes, ajenas a las aclaraciones que merecen, suelen ser causa de malentendidos; y menos invita a querer saber de Lacan frases como «…es el heredero de una tradición psiquiátrica…» o «Treinta años después de su muerte, el sujeto Jacques Lacan, finalmente Otro –como le gustó nombrarse–, sigue tan presente y enigmático como su “duro deseo de curar”». Son estas consideraciones las que hacen pensar que Lacan se creía un iluminado, más incluso cuando se presentan al lado de algunas de sus amistades, «Lacan el amigo de Picasso, de Dalí, del grupo surrealista…»

Se trata ahí no tanto de amigos como de meros conocidos, quienes, además, poco o nada añaden a la enseñanza de Lacan. Louis Althusser no entra en la lista de Bassols. Sin embargo, el autor de Por Marx y exmiembro de Partido Comunista francés sí que puede ser considerado amigo de Lacan. Al menos porque en 1964, recién fundada la Escuela Freudiana de París, quien desde el año 1954 había impartido su Seminario en el anfiteatro del Hospital Sainte-Anne, se trasladó, gracias a Althusser, a la Escuela Normal Superior de París.

Fue en esta prestigiosa institución donde Lacan comenzó a ser conocido. Personas de las más distintas procedencias y orientaciones intelectuales acudían a las singulares veladas del Seminario, entre otros un joven de veintitantos años, por aquel entonces ilusionado por la corriente intelectual maoísta, llamado Jacques-Alain Miller.

Entiendo que no ayuda a entender la aportación de Lacan al campo psicoanalítico algunas de sus sentencias, como, por ejemplo, una que Bassols rescata: «Hagan como yo, no me imiten», más si están huérfanas de una adecuada dilucidación. No subrayaré la falta de rigor que supone escribir «Escritos» sin cursiva; pero sí lo exagerado que resulta para la objetividad calificar de «admirable» el pequeño texto del yerno de Lacan y fundador de la Asociación Mundial de Psicoanálisis, Jacques-Alain Miller, (Châteauroux, 14 de febrero de 1944), Vida de Lacan, 2011.

 Cuando es suficiente una antigua anécdota personal para homenajear a Lacan: «Un joven psiquiatra se encuentra con Lacan.»

Así lo debió entender Guy Briole. Este «Psiquiatra, psicoanalista (París, Barcelona)» entendió que para conmemorar a Lacan era suficiente un extracto de «Le Jeune Lacan, tel qu’en lui-même» publicado en la Revue La Cause freudiene. París, Navarin, 2011, nº 79., que rebautizó para la ocasión como «Un joven psiquiatra se encuentra con Lacan.»

Que Briole sea francés tal vez explique que se le cuelen algunas faltas de ortografía, como «pais, Africa o Ah, si» sin acento; «El», pronombre personal, también sin acento en más de una ocasión; «porqué», en lugar de por qué; «El saber psy», que si es en español sería psi; «provacado», por provocado; «pedirle el nombre de un analista¡», con una innecesaria admiración; o construcciones gramaticales deficientes del tipo «Eso para decir que puede querer la piel y que yo habría podido ceder», por ejemplo.

Pero si la acumulación de errores denuncia dejadez y hastío así como escasa o nula deferencia a la persona de la que se habla, Lacan en esta ocasión, y también para los lectores; peor pronóstico merece quien habla de sí mismo más que del homenajeado, más incluso cuando saca a relucir asuntos triviales y anecdóticos: «Al final de esta primera sesión, me pide –Briole se refiere a Lacan– una importante suma de dinero. Abro mi cartera y le pago. Entonces se acerca y señalando un billete con su dedo índice, agrega “Quiero ese de ahí”.

Eso me puso furioso. Pero su cara, su dulzura, me tranquilizaron. Estaba enganchado.»

Briole no tuvo en cuenta que el lector de la revista del COPC podía interpretar que el estar enganchado al psicoanálisis, –como parece que él estuvo, lo cual, por otra parte, justifica una de las críticas que habitualmente recibe el psicoanálisis–, explica su disculpa a ese modo, no siempre aconsejable y menos prudente de proceder, que él afirma que tuvo Lacan. (Una versión de llamado Síndrome de Estocolmo, también, como se habrá advertido). 

Puestos en el anecdotario, y obviamente sin pretender emular a Briole, cosa que me sería absolutamente imposible, cabría agregar que Lacan gustaba hacer alguna que otra payasada en su consultorio; que fue amante de mujeres tan peculiares como Olesia Sienkiewicz, cortejada por docenas de pretendientes, y antes casada con el escritor Pierre Drieu La Rochelle; que se casó luego con Marie-Louise Blondin, Malou para los amigos, de la que tuvo tres hijos, Caroline, Thibaut y Sibylle; que aquella relación sentimental se vino abajo al conocer a Sylvia Maklés, quien por aquel entonces comenzaba a hacer sus primeros pinitos como actriz, y que todavía era la esposa del filósofo y escritor Georges Bataille; y, en fin, que fruto de la relación con Sylvia fue Judith Lacan (ahora Judith Miller por ser la esposa de Jacques-Alain Miller).

Briole no aparca con el affaire de la codicia y de la dulzura de Lacan la dimensión de lo sagrado. «…El me mirava…», afirma. («El» con mayúscula y no en inicio de frase, y sin acento). ¿Pero de quién habla, de Dios? Quizá porque Lacan murió, lo que aleja la pesadilla de que en verdad fuese un dios a la vieja usanza, Briole informa que comenzó un segundo análisis. El psicoanalista fue Jacques-Alain Miller. Y a modo de un singular Pase o testimonio de su análisis, se siente obligado a explicar a los lectores de la revista del COPC que eligió al yerno de Lacan porque quería «un analista que tuviera una intimidad fuerte con Lacan», –quiero pensar que Briole conoce que no únicamente Miller tiene «una intimidad fuerte con Lacan»–, y que «ese recorrido he podido hacerlo con Jacques-Alain Miller hasta el pase y mi nominación como Analista de la Escuela Una en el seno de la AMP.»

«Lacan el Judío»

Quien no parece tener dudas de que Lacan es «Judío» es Mario Izcovich; y por él mismo conocemos que ostenta el cargo de «Director de la Biblioteca del Campo Freudiano de Barcelona.»

«Lacan el Judío» es una metáfora. Sin embargo, no hubiese estado de más que este comentarista hubiese explicado que la equiparación no es absoluta, y haber dado una pincelada siquiera acerca de los avatares de los psicoanalistas de descendencia judía, así como el éxodo a los Estados Unidos, y en este país la hegemonía de las ideas, en todo diferentes a las de Freud, de la International Psychoanalytical Association (I.P.A), por ejemplo.

A imitación de Guy Briole, la gramática no le merece mayor consideración a Mario Izcovich. (Se recomienda en algunos casos poner una coma después de un nombre propio, y en cuanto a enfatizar «Judío» con la mayúscula tal vez era innecesario).

Pero lo remarcable es que si quería explicar la llegada de Lacan a Barcelona no lo consiguió; y en este asunto creo poco decoroso dejar al margen a Oscar Masotta (1930-1979) y a Germán Leopoldo García, entre otras personas que merecían ser nombradas.

Sin embargo, tampoco el olvido es absoluto en esta ocasión. Izcovich rescata los apelativos con los que se suele distinguir a Lacan, recordados anteriormente por Miquel Bassols. Y tal vez para que no quede duda de su filiación institucional recupera una horrorosa construcción, más aun por su connotación marxista: «praxis lacaniana.»

Es aburrido y no deja de ser un signo de indolencia presentar una enumeración de conceptos y aportaciones de Lacan, como «goce, objeto a, sus propuestas en relación al deseo y el amor, la pulsión, su oposición a la estandarización, su concepción del sujeto…» sin las aclaraciones pertinentes. Y por si con eso no fuese suficiente para colmar la paciencia del lector, Izcovich le obsequia con un eslogan: «Lacan y su ética, viven también en Barcelona.»

Me han llegado voces de que si fuese por las glosas a Lacan en la revista del COPC, –a pesar de que reputadas instituciones presentan sus congresos como «Miércoles de…», quizá por aquello de que en ese día de la semana se reunían algunos de los primeros psicoanalistas en la casa de Freud– ni siquiera se podría afirmar que Lacan sobrevive en la Ciudad Condal.

La «Actualitat de Jacques Lacan» vista por un psicólogo clínico

Josep Maria Panés, como después Francesc Vilà, glosan a Lacan en la lengua del loado poeta Joan Maragall (1860-1911). Siendo Panés el único de los comentaristas que se presenta como «Psicòleg clínic», su breve trabajo, «Actualitat de Jacques Lacan», es el que se aviene mejor a lo que sería un pequeño monográfico en recuerdo de un autor de referencia fuera y dentro del campo de la clínica de las afecciones mentales como es Lacan.  

Panés, empero, no se deja seducir menos que sus colegas por el deseo de presentar un amplio espectro de las aportaciones de Lacan a la clínica y a la cultura; y más allá de obviar que la formación del psicoanalista fue una de las grandes preocupaciones de Lacan, en modo alguno explica, ya sea sucintamente, las cuestiones que enumera. En realidad, deja de lado aspectos fundamentales y esenciales de lo que acontece en el llamado campo del psicoanálisis lacaniano, y, por supuesto, en Catalunya. Pero no deja de ser curioso que sea un «Psicòleg clínic» el encargado de subrayar cuánto se debe a Jacques-Alain Miller por su contribución al psicoanálisis: «…la difusión y el conocimiento de la obra de Lacan es inseparable del trabajo de Jacques-Alain Miller.»

Quiero pensar que Panés no ignora que la difusión y el conocimiento de Lacan son inseparables del trabajo de otros psicoanalistas, y que, además, en muchos aspectos incluso con igual o mejor acierto. Así es y a pesar de no disponer de los medios materiales e institucionales de los que goza el marido de la doctora en filosofía y presidenta de la Fundación del Campo Lacaniano Judiht Lacan (después Judiht Miller), quien, dicho sea de paso, y si no han cambiado las cosas, jamás se tendió en un diván como analizante ni tampoco ejerció la clínica, pero que ocupa ese puesto de liderazgo en una de las escuelas psicoanalíticas más influyentes del mundo.

Incide Panés en que «A lo largo de estos años, Jacques-Alain Miller ha redactado y establecido los seminarios de Lacan, y ha contribuido de manera decisiva a la formación de diversas generaciones de analistas». En efecto, Miller ha contribuido a la formación de psicoanalistas. Pero se podría decir algo parecido de otros psicoanalistas, y como se sabe cada uno lo ha hecho a su manera y según sus posibilidades. Y no habría que omitir que Miller ha contribuido también a la división del campo lacaniano; y si bien nadie puede negar que haya redactado y establecido la enseñanza oral de Lacan (los Seminarios), no es menos cierto que ha sido así porque ha prescindido de colaboradores acordes a nuestra época para esa empresa. ¿Con qué resultado? Si puede calificarse de auténtica catástrofe en la historia del psicoanálisis lacaniano es porque supone un atraso en el estudio y en la lectura de Lacan, quizá de varias generaciones. El daño universitario, clínico y en general cultural ha sido mitigado, al menos en parte, por otros psicoanalistas, esta vez injustamente anónimos. Me refiero a las personas que tradujeron los Seminarios de Lacan al español, pues éstos circulaban ya en los años 90, en lo que se ha dado en llamar la versión pirata. Cuestiones de índole personal e institucional se conocían mucho antes de las primeras críticas a Miller, por supuesto antes de que Eva Parra y Carlos Tabakian publicaran ¡Ese yerno de Lacan! Historia de un insulto. (Buenos Aires: Editorial Biblos, 2005).

Es un hecho innegable que el sonrojo aparece habitualmente cuando alguien demanda un Seminario de Lacan para leer a este psicoanalista de primera mano. La sensación, la primera de todas, es del orden de la vergüenza ajena. Uno tiene la desagradable impresión de que si accede a la petición reforzará las resistencias al psicoanálisis. Los Seminarios establecidos por Miller, que constituyen la versión oficial de los mismos, como se ha dado en llamar, carecen de introducciones pertinentes en lo temático y respecto a la contextualización histórica, así como de un glosario y de un diccionario que permitieran comprender los conceptos, grafos, esquemas y matemas, muchas veces complejos, de Lacan. Por consiguiente, la versión oficial, que poco o nada añade a la que disponíamos, sólo puede introducir resistencias e impedir a generaciones de posibles psicoanalistas y a las personas interesadas o que puedan interesarse por la enseñanza de Lacan tener una idea fehaciente de la misma a partir de su lectura. Los Seminarios de Lacan, ya por último pero no por esto sin importancia, merecían la misma presentación que las obras de Freud, en los tres volúmenes conocidos, publicadas por Biblioteca Nueva.

No resulta fácil entender que alguien que inventó una singular manera de intervenir en el campo psicoanalítico, sobre manera en su política, no haya seguido ese mismo camino a la hora de establecer y editar la enseñanza oral de su suegro.

El inclasificable Jacques Lacan, de José R. Ubieto

O más exactamente, «Jacques Lacan, un inclasificable», que es el modo como este «Psicólogo clínico y psicoanalista», según su tarjeta de presentación, ve al célebre psicoanalista francés.

Treinta años después de la muerte de Lacan se puede hablar en términos más precisos de quien fue expulsado de la I.P.A., y sin duda por algo más que por ser inclasificable. (A no ser que el Otro, el conocido nombre lacaniano de lo inconsciente, que habita en este glosador, lo aboque a una concesión al significante «inclasificable(s)», tal vez porque forma parte del título de uno de los libros de Jacques-Alain Miller y otros).

Sea como fuere, Lacan es hoy absolutamente clasificable, tanto como lo es Freud. Su enseñanza es bastante conocida, y no lo son menos las circunstancias en las que se desarrolló; se sabe la razón por la que fue expulsado de aquella institución internacional, y que creó otras, diferentes por poner el acento en la interrogación sobre el trabajo del psicoanalista fuera y dentro del consultorio, y, en fin, que tuvo un especial interés por la formalización del psicoanálisis y la formación de los psicoanalistas.

Quien pretende establecer una similitud entre la singularidad de Lacan y una característica semejante que el psicoanálisis descubre en los síntomas, debería estar seguro de que al hacerlo no complicará lo fácil hasta hacerlo irreconocible. Ubieto prescinde de toda explicación respecto a que lo inclasificable en psicoanálisis, en uno de sus sentidos fundamentales, concierne a lo singular.

El lector de la revista del COPC sin duda merecía poder leer que el síntoma es singular en la medida que se conforma en la historia siempre particular de una persona. En ocasiones como la que nos ocupa hay que subrayar que el psicoanálisis ha descubierto también que manifestaciones sintomáticas parecidas, al menos en la llamada presentación médica del síntoma, pueden estar determinadas por historias familiares muy diferentes, y que síntomas muy parecidos pueden pertenecer a distintas estructuras clínicas. Por esta razón la clínica psicoanalítica es del «caso por caso», ajena a la generalización en el tratamiento que se deriva de las nomenclaturas psiquiátricas del mencionado DSM. Se entiende que sea así porque la historia en la que se conforma el síntoma es singular por ser la historia, siempre irrepetible, de cada persona.

Díaz Massó, como se recordará, quiso «Hacer presente a Lacan» mediante el sinthome. Ubieto se propone una empresa más elevada, al menos porque para el mismo efecto presenta dos conceptos y una fórmula: el sujeto y la extimidad, y saber hacer con el síntoma, de Lacan. El sujeto y la subjetividad, dice, tienen que ver con el lenguaje. Así da por entendido la extraordinaria importancia de esta cuestión en el campo de la cura por la palabra que es el psicoanálisis.

No menos inaudito es escoger, para hacer transparente a Lacan, uno de los asuntos clínicos más escabrosos: la responsabilidad. Apunta Ubieto que el sujeto «…es responsable de sus dichos y de sus actos y su herencia genética no le exime de las decisiones que toma, no lo hace irresponsable (aquel que no puede responder)». Nada más cierto. Pero es así, también, como se intimida y desorienta a quienes se interesan por el psicoanálisis. Es decir, plantear de ese modo la cuestión puede hacer pensar a algunas personas que el psicoanálisis sigue de cerca las tesis de la psiconeuropedagogía. Otras personas pensarán que el psicoanálisis apenas se diferencia de las ideas de los teóricos de los traumas afectivos y de la catarsis como condición de la recuperación de la salud; principios análogos en muchos aspectos, a su vez, de los que sostienen los acólitos del neuropsicoanálisis, desde Karen Kaplan y Mark Solms pasando por Eric Kandel, Antonio Damasio, Joseph LeDoux y Jaak Panksepp, hasta Pierre Magistretti.

Estas ideas etiológicas siguen de cerca a la antigua «Teoría traumática…» de Freud. Pero se trata de una teoría que él mismo abandonó, como indiqué, por incompleta y aun errónea. Además, a Freud no se le ocurrió decir a sus pacientes, ni siquiera en esa primera época de su elaboración conceptual, que tuviesen en cuenta las consecuencias de sus conductas, y no lo hizo porque sabía que esa advertencia servía de poco contra el síntoma.

La «extimidad», como he apuntado, es el segundo concepto con el que Ubieto pretende mostrar al lector de la revista del COPC la aportación de Lacan al psicoanálisis. Afirma que es «…lo más íntimo que es irreconocible para el sujeto porque se sitúa en un espacio mental ajeno a su conciencia», y agrega, a modo de aclaración, que «Hace referencia a la parte de cada uno con la que nuestro yo no se identifica (“no me reconozco en ese acto o en ese dicho”) por parecernos extranjera y sin embargo resulta tan familiar por constituir el núcleo de nuestro ser». Introducir un término de apariencia extraña y complicada («extimidad»), siendo además una de sus primeras acepciones del inconsciente, no parece ni conveniente ni adecuado para el propósito que cabe suponer al autor. En este punto no hubiese estado de más establecer la diferencia del inconsciente freudiano respecto al de Lacan, aspecto que habría permitido al lector advertir la evolución de la teoría psicoanalítica.

Concluye Ubieto su particular modo de dilucidar a Lacan con una de las fórmulas del último periodo de su enseñanza: «saber hacer con el síntoma». Indica que se trata de «…saber hacer con ese empuje a la repetición de lo mismo, para inventar otras maneras alejadas de la compulsión y del aburrimiento, síntomas tan contemporáneos». El neurótico, e incluso quien no lo es, llama a nuestra puerta porque no sabe que hacer con la repetición, entendiendo por repetición el malestar que insiste, que se repite en el síntoma; pero decirle que tiene que saber hacer con el síntoma, con aquello de lo que se queja, puede sonar a broma de mal gusto. Puede ser entendido así porque el comentarista no explica de qué se trata en esa fórmula, hasta el extremo de no indicar siquiera que Lacan se aleja con ella de la ética de los bienes y, por lo mismo, del justo medio aristotélico.

Pero la claridad tampoco falta en esta ocasión, aunque no respecto a Lacan, que era la persona a la que se pretendía glosar en su efeméride. Lo que queda claro es la excelencia de «La reciente publicación en Francia de “Vida de Lacan”, obra de Jacques-Alain Miller… La creación en 1992 de la Asociación Mundial de Psicoanálisis, impulsada por Jacques-Alain Miller…).»

Me permitirán una digresión que creo que no se aleja demasiado del asunto que me ocupa. ¿De qué habla Ubieto en El País («Por qué nuestra época se resiste a Freud». Domingo, 27 Noviembre 2011, al lado de un comentario a Un método peligroso, como es «El método de Cronenberg» de Pedro Valín), cuando afirma «…enterrar a Freud no deja de ser un síntoma del malestar en la cultura». Si se refiere a que algo no funciona en la cultura, en nuestra cultura, y que una prueba es el deseo de enterrar a Freud, la ocasión sin duda invitaba a decir que algunas personas desean gozar de la muerte, y que en ocasiones se trata del goce de la muerte del prójimo, por ejemplo, la de Freud. El psicoanálisis es contingente porque no es una religión, aunque algunas religiones finiquitan tal vez a causa de otras. Hoy la ciencia se impone cada vez más como la nueva religión, procurando la felicidad, y si los gobiernos no lo remedian, como aseguran algunos, incluso la inmortalidad. En fin, si Ubieto quería aclarar «Por qué nuestra época se resiste a Freud», o «Qué resulta incómodo para el pensamiento actual de la obra de Freud?, tal vez nada mejor, si se trataba de hacerlo conforme a nuestra época, que haber echado un vistazo a su alrededor. Tampoco tuvo en cuenta los trabajos de Gilles Lipovetsky, Perry Anderson, Guy Debord o Zygmunt Bauman. De haberlo hecho quizá se hubiera percatado de lo que cabe suponer que ha oído y aun comentado alguna vez, como es que el hastío y la desvergüenza es norma más que menos generalizada en la postmodernidad, y, por consiguiente, que al sujeto de nuestra época le trae sin cuidado la herida narcisista del descubrimiento freudiano a la que él se refiere, así como que a las personas de nuestros días no les inquieta que el Yo no sea amo en su propia casa, y, en fin, que no les asusta en modo alguno, contrariamente también a lo que él afirma, el descubrimiento de Freud. Si el descubrimiento del primer psicoanalista no preocupa en absoluto al sujeto postmoderno, tampoco ese sujeto, por consiguiente, tiene necesidad de rechazarlo. (Aunque algunos individuos, Michel Onfray sin ir más lejos, lo hacen con fines comerciales, entre otros). Nada distinto cabe decir respecto a la segunda razón del rechazo de Freud y del psicoanálisis que Ubieto indica «…algo que desdice la aspiración a la felicidad. Lo llamó pulsión de muerte…»

Convengo con quien me indica que procede aquí algo que dijo Lacan: «Mejor pues que renuncie quien no pueda unir a su horizonte la subjetividad de su época.»

Tiempos convulsos para el psicoanálisis, ciertamente, tanto al menos como los de la época en que Lacan escribió esa máxima en «Función y campo de la palabra y del lenguaje en Psicoanálisis», 1953. La primera escisión francesa se produjo ese año, lo que determinó la creación de un nuevo instituto de psicoanálisis. De ahí la frase contundente de Lacan, que recordarla, se me antoja, nada garantiza, al menos respecto a la mencionada responsabilidad. 

«Lacan un homenot de la civilització»

Así ve a Lacan el «Psicòleg Clínic y psicoanalista» Francesc Vilà, quien cierra la lista de sus glosadores en la revista del COPC.

Para concluir:

Solamente me resta agregar mi convencimiento de que el sujeto de nuestra época, tanto más los interesados en la herencia de Freud, en la enseñanza de Lacan, en el psicoanálisis, y, por supuesto, en la cultura en cualquiera de sus múltiples facetas, agradecerían que en adelante los psicoanalistas demostrasen que su oficio no es sin respeto al lector, así como que no han olvidado el amor que la lengua merece, más incluso por ser la condición primera y fundamental para que la singular clínica que se inaugura con Freud, y que Lacan actualiza en la dimensión que nos tienen acostumbrados las auténticas disciplinas científicas, siga existiendo. 

Girona – Madrid, noviembre/diciembre de 2011

José Miguel Pueyo